近代虚无主义产生于欧洲

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一、

　　欧洲15世纪文艺复兴思潮出现之后，西方文化发生了翻天覆地的大变化。这主要是产生于中世纪末期的城市平民观念，对中世的贵族文化的颠覆。在这个过程中，抽象大写的“人”被从“神”的束缚中解放出来。

　　思想启蒙和社会革命，打倒了上帝极其在尘世的代表，教士、国王和贵族的统治，为人争取到了在大地上自由平等生存的权利。科学与理性之光将中世纪的蒙昧黑暗驱散，世界万物都被置于理性的光照之下，成为人所使用和掠夺的对象。凡是能满足人物质和精神需求的物品物，就被人赋予了相应的价值，成为可流通和买卖的商品。

　　人的主体欲望不断的膨胀，人与自然、社会和他人之间，产生了剧烈的冲突。因为天空上没有了上帝和诸神，尘世的一切都是被允许的了。为了争夺对大地的占有权和人的统治权，两次世界大战给人类造成了空前的物质和精神灾难。人并不是世界和自身的主宰，相反，人被魔鬼所支配。当人屈服于魔鬼的诱惑，去摘食禁果，或是好奇的揭开潘多拉之盒后，各种灾难就出现了。人为了争取自由而杀死了上帝，而来之不易的自由却被魔鬼所窃取。

　　二、

　　在文艺复兴初期，刚刚从神的束缚中解放出来的人是健康而自由的。但到了古典时期，理性逐渐的在经验哲学和实验科学的推动下，成为了认识的来源。具有理性的人，从与万物的平等关系中独立出来，取代上帝成为大地的主人，整个世界在人的对象化视域中变成了可以测量的图象。但是这个大写的、主体的人，是一个形而上学理念的抽象，是作为人类的虚构本质出现的，这个人并不存在于现实之中。

　　这个人在17世纪古典时期是伟大的英雄和高尚的贤人，高高在上，不食人间烟火，在18世纪启蒙时代是勇于进取的开拓者和追求自由的革命者。这时魔鬼尚且不能引诱这些人走向堕落，他们的自我中包含着理性。到了19世纪，这个人变成了资本家和爆发户，为了金钱和利益，将灵魂卖给了魔鬼，最终成为物欲的奴隶。他们借助魔鬼的力量，剥削和压榨社会中弱小的同类，把他们变成奴隶的奴隶。在19世纪末，出现了这样几种类型的人，没落的贵族，他们是中世纪的高贵者，现在是被时代淘汰的多余人和失败者。成为社会主人的资产者，他们是这个时代的胜利者。小市民和下层劳动者，他们是资产者压迫和盘剥的对象。

　　没落贵族精神虚无颓废，丧失了其祖先中世纪骑士的勇敢和荣耀，资产者阶级爆发户道德堕落无耻，是魔鬼的奴仆，物欲的化身。而被资产者和官僚压迫的小市民和小职员，人格尊严被剥夺，心灵麻木虽生犹死。这就是“上帝死后”，现代人处于魔鬼统治下的生存状态。总体来说，就是两种类型的人，魔鬼的奴隶以及奴隶的奴隶。这是人的主体性被剥落的时代，具体表现为人的自我和个性的丧失。

　　三、

　　自文艺复兴以来，人就一直为自身的解放而不断的与各种外在力量进行着斗争。这种斗争表现在人对自身存在状况的不断认知，以及对自由理想的不懈追求。前者在几个世纪中成为了以“反映论”为主的现实主义文学传统，后者形成了以“表现论”为主的浪漫主义文学传统。两者相互影响，形成了近代异彩纷呈的诸种文学流派。

　　如果说近代哲学一直都在继承自古希腊末期形成的柏拉图理性传统，以此来不断解构中世纪的神学教条和宗教教义，发展出从笛卡儿到黑格尔的庞大理性哲学体系，进而为科学的发展提供了合理化的理论依据，促进了人对自然物质世界的认知的话。那么自但丁到左拉的近代文学，则继承了自古希腊荷马以来的诗性传统，以此来不断揭示封建统治和资本剥削对人性的摧残，形成了近代人道主义传统，促进了人对社会现实的清醒认识。

　　但是到了19世纪末，当人几乎完全的从中世纪的宗教和封建等级制度中解放出来之后，又重新陷入了魔鬼的掌心和资本主义的统治，这就是刚刚杀死上帝，自以为是世界主人的主体的人的异化。这种异化在社会经济方面被马克思所揭示，在心理意识方面被弗洛依德所揭示，在精神文化方面被尼采所揭示。19世纪末现代人所显示出来的病态，在之后到来的20世纪之中，不断的加剧，其结果就是作为主体的“人之死”。随之而来的是“西方的没落”，“历史的终结”、人类文明陷入了前所未有的危机。

　　这种危机由于现代文明的全球扩张，已经远远超出了其发源地的欧洲，蔓延到了整个世界。如果我们说中世纪是至善的上帝主宰人类的精神，使人对现世物质生活欲望得到抑制，以神性压倒人性，并进而以彼岸目标取代现世追求的白昼时代。那么近代的几百年则是极恶的魔鬼控制人的肉体，使人的物质生活欲望大肆泛滥，以兽性泯灭人性，并进而以现世乌托邦取代彼岸伊甸园的黑暗时代。

　　四、

　　欧洲人在中世纪为上帝和教会所束缚，其争取自由的行为可以理解。因为上帝早就赋予了人以自由选择的权利，但同时人要为自由的行为付出代价。但人却利用自由杀死了上帝，割断了自身与神性的联系，并且释放了被禁锢的魔鬼，因此付出了惨痛的代价。这代价就是作为主体的人被异化为客体，即“人之死”。在二十二条军规无所不在的现代规训社会里，所有人都被辖域在了树型的科层管理体制内，为了每日的面包，必须忍受层层的压迫和盘剥，成为庞大的“技术—企业”社会中自由的囚徒。在这个严密的树状社会结构之中，从树根到枝叶的所有层级中的个人都被编码为一个不停运转的零件，个性和自由在日复一日枯燥的工作之中，被逐渐泯灭而消失殆尽，最后成为灵肉双重麻木的单向度人。

　　这样的个人，生活在充满各种物质诱惑的消费社会之中，心灵被铺天盖地的商业广告和电影海报以及层出不穷的实事新闻和娱乐绯闻所遮蔽，沉没于各种超真实符号所营造的畅销书文字想象和网络游戏虚拟数字空间中。在极度劳累的工作和过度放松的休闲之中来回奔忙的现代人，精神和身体最终难以承受，进而导致精神分裂和各种疾病，在高昂的医疗费用之中耗尽用青春和时间换来的工作报酬。而当一个人最终失去工作能力和社会价值时，就会被消费社会无情的淘汰到失业大军之中。

　　学校是现代规训社会培养未来各种社会服务人员和企业员工的场所，医院是维护人的社会使用价值的专门机构。“学校—企业—医院”组成了一个“生产—使用—维护”三位一体的现代人生存体系。在这样一个树型结构社会里，一切劳动为了生产，一切生产为了消费。商品消费刺激人的各种欲望，进而让其更加辛苦的投入到劳累的工作之中，生产出更多的商品。但这一循环一旦在消费的环节出现问题，就会带来经济危机和破产失业。处于树型社会结构中的每个人，就会受到不同程度的影响。

　　生活在这样一个社会之中的每个人，都会受到神秘规则的掌控和支配。无论是树根，树干和枝叶都不是结构的中心，而真正的中心就是这个结构本身。也可以说没有中心，它自身封闭、呆板、僵化，将每个人都辖域在一个巨大的网络之中。现代人依靠魔鬼的力量为自己造就了这样一个严密的牢笼，成为自身的囚徒。当人出卖自己的灵魂给魔鬼，在物质诱惑面前屈服，借助魔鬼的力量来追求无限的感官满足和物质欲求时，他也就进入了为自己的欲望所编织的陷阱之中。这就是现代性的陷阱，虚无主义的深渊，魔鬼张开的巨口。魔鬼就是逻辑、理性和技术三位一体的化身——逻各斯中心主义的现代形式。

　　五、

　　但我们应该看到，与魔鬼的斗争，从文艺复兴时代就已经开始了。当哲学家们在19世纪末才开始反思形而上学时，文学艺术领域早就开始以对存在的发现，来克服形而上学的影响了。

　　文艺复兴、思想启蒙、文明反思思潮，都是从文学艺术的变革开始的。从但丁、莎士比亚到卢梭、歌德，从鲁迅、乔依斯、到昆德拉、王小波，诗人和小说家们，一直在与形而上学作着艰苦的斗争。当尼采和海德格尔认识到，只有艺术才能将人类从形而上学中拯救出来时，伟大的诗人和艺术家，已经和魔鬼斗争了几百年。

　　当20世纪末西方后现代主义文学和哲学衰落之后，魔鬼又以超真实的迷宫形式出现。人类本真的存在再次被遮蔽，人类的精神和灵魂，比以往更深的陷入到了虚无主义的深渊之中。因此，我们需要一场新的以“文学革命”为开端，“诗意栖居”为目标，包括小说、诗歌、散文、哲学、影视、绘画、音乐等文化领域的思想文化运动，与虚无主义的魔鬼做最后的斗争。

作者：博雅公子潘允中
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来源：简书
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